“我筑茅屋于人间，不见车马喧嚣”两句，开头作者说自己虽然生活在人间，却不受世俗交往的干扰。为什么没有车马喧嚣，人间就没有烦恼呢？因为“心远处处幽”，只要心能远离尘世的束缚，那么即使在喧闹的环境中，也如同身处幽静之地。陶渊明早年满怀立功的理想，几度入仕，只为实现济世之志。但当他看到“真风已逝，大起之时”，官场动荡，世俗虚伪腐化，整个社会腐败黑暗，便选择了清心守道清贫的道路，隐居在乡间，种田自养。 “我筑茅屋于人间”四句，写出了他摆脱世俗环境干扰后的精神感受。所谓“心远”，就是心不去想功名利禄之场，情不系于权贵之门，拒绝入世，超越尘世。因为这四句寓意崇高，情感深邃，前人称赞其“语言精妙，色彩绚丽”。
“我问君何以能如此？心远处处，处处处处。”“心远处”意味着远离官场，更重要的是远离尘嚣，不凡脱俗。排除社会公认的价值标准，探究作者人生的根基在哪里，这就涉及到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，包括自给自足、节俭朴素的生活方式，深入到人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅存在于社会、人与人之间的关系中，更重要的是，每一个生命个体作为独立的精神主体，直接面对着整个自然、宇宙而存在。
如果把这些道理直接写出来，这首诗就成了散文。于是作者干脆把哲理放在了意象中。诗人在自家的花园里随意采菊，偶然抬头，目光与南山相遇。“悠然见南山”按照古汉语的规则，可以解释为“悠然见南山”或“悠然见南山”。所以，这个“悠然”不只是人的，也是山的。人悠然自得，山静谧巍峨。那一刻，仿佛从人的内心和山峰间奏出了共同的旋律，融为一曲轻快的乐章。
“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夜清，群鸟齐飞归。”这四句描写了诗人隐居之后，精神世界与自然风光水乳交融的悠然自得的神态。他在东篱下随意采菊，无意间抬头，看到了南山。傍晚，南山景色十分秀丽，峰峦间雾气缭绕，群鸟齐飞归来。诗人将自己的隐居与南山的美景联系在一起，领悟了回归自然的哲理。鸟儿朝飞暮归，山林就是它们的家；他多次离家做官，最后也不得不回到田园，田园也是他的家。诗人曾在《归去田园》中写道：“云无心离山，鸟儿飞累了也知道回来。” 他把自己比作云朵和飞鸟。云朵无意离开山岭，正如他无意做官；飞鸟飞累了就知道回来，正如他厌恶官场而退隐。这首诗中的两句“飞鸟齐归来”与《还乡》中的两句“飞鸟飞累了就知道回来”，意思是一样的。
“采菊东篱下”这四句，是古人极力推崇的。张洁说：“‘采菊东篱下，闲看南山’，此景就在眼前，但非处于一种非常闲适、静谧的状态，是无法到达的。此味可得。”那么张洁所说的“味”究竟是什么呢？为什么说“此味可得”呢？我们知道，陶渊明的诗不加修饰，不加雕琢，清澈如字，朴素自然，所以前人常用“质朴”二字来形容他的诗风。但陶渊明诗的质朴来自于“文采”，质朴而有情趣，质朴而有味。这种看似质朴却醇厚的特质，其实是一种更高的艺术境界，不是常人所能知晓，也不是常人所能达到的。 张洁所说的“韵味”，应该就是陶诗的醇厚韵味。这种韵味之所以“不可及”，原因有很多。抛开文学修养、艺术天赋等条件不谈，可以说，只有像陶渊明这样不甘于随波逐流、不甘于被泥沙浪卷走的诗人，才能写出这种韵味。换言之，只有心向远方、心境“闲适安逸”的人，才能写出这种韵味。
“此间有真谛，我却忘了如何表达。”诗的最后两句，诗人说自己从大自然的美景中领悟到了生命的意义，流露出一种纯真自然的静谧意境。诗中的“此间”可以理解为此时此地（秋日傍晚的篱笆边），也可以理解为整个田园生活。所谓“忘词”，其实就是宁静悠闲的田园生活才是自己真正的生活，这种生活的乐趣只可意会，不能言传，也无需叙述。这充分体现了诗人安于清贫、谦卑、坚守节操的高尚品格。这两句说，此间有真谛，我想辨别，却忘了如何用语言表达。“忘词”就是不知道用什么语言去表达，只可意会，不能言传。 “最深情的话语都是无声的”，这里强调了一个“真”字，指出辞官归隐才是人生的真谛。
本诗主要描写了诗人辞官归隐田园后闲适自得的心境，体现了陶渊明舍弃浑浊世俗功名、回归自然、纵情自然，甚至进入“乐而忘言”的生活态度和人生体验中的境界。本诗以“心远”为提纲，从三个层次揭示了“心远”的内涵。前四句描写了身处“人间”、精神超越世俗时的空寂忘我的心境。中四句描写了观察周围景色、沉浸于自然神韵时的物化忘我的心境。后两句更深入地写“心”在物我交融中体会到难以言表的人生真谛。 这首诗的意境由空寂忘世，到物化无我，再到心旷神怡忘词，是陶渊明隐居之后返璞归真的人生哲学和返璞归真的诗风最深刻、最充分的体现。王国维在《人生语录》中说：“无我之境，以物观物，不知何为我，何为物。”这首诗是陶渊明以“以物观物”创造的“无我之境”的代表作。