陶渊明是中国文学史上杰出的诗人、散文家之一。魏晋至明清时期的评论家、学者都称他为“隐逸之主”、“田园诗人”、“节俭之典范”。他的诗文“农家风范”、“率直质朴”，文笔“朴实自然”。他的好友颜延之称他为“南岳隐士”，在《悼陶正始》中称赞他为“节俭先生”。
陶渊明诗文的特色
历代文人对陶渊明的诗文评价颇高。南朝钟嵘在《诗》中评论道：“此非农家之言！自古至今隐士诗人之祖也。”苏轼在《赠苏辙书》中说：“陶渊明作诗不多，而其诗文素雅，薄而有韵。”
现代学者在古代学者的基础上，对陶渊明及其诗歌进行了更深入的研究。鲁迅先生反对旧有的“只顾一点，不顾其余”的研究方法和用“田园”、“隐逸”等标签来概括陶渊明及其诗歌的特点的做法。他在《魏晋风貌与文章、药、酒的关系》中指出：“没有完全超脱于政治之上的所谓‘田园诗人’、‘山水诗人’；也没有完全超脱于人世之外的所谓‘田园诗人’、‘山水诗人’”。
《桃花源记》背后的迷失生命隐喻
《桃花源记》是深入了解陶渊明的重要研究材料，《桃花源记》中的世界更像是一个抛弃了功名利禄之争的仙境。关于《桃花源记》是否有原型、《桃花源记》是否真实存在等研究的代表性著作有陈寅恪的《桃花源记旁证》、唐长孺的《读<桃花源记>有问必答》。
陈寅恪认为《桃花源记》有可考证的原型，真正的桃花源在北方的弘农或商洛，是北方吴堡组织，桃源人民为躲避抚琴战乱，先逃入深山。汤长孺认为桃花源记的故事原本是南方的一个传说，陶渊明也是根据道听途说，将其理想化。
《桃花源记》中，为了进入桃花源，渔人需要抛弃赖以生存的渔船。这似乎象征着桃花源与外界的彻底隔绝。只有彻底抛弃世俗的一切，才能进入桃花源。这正是桃花源与世俗世界无法沟通的隔阂。
陶渊明刻意把桃花源与世俗分开，把桃花源人的生存状态与武陵渔民的生活状态分开。桃花源世界无疑是理想社会的写照。只有对残酷的现实世界有足够清晰的认识，才能描绘出如此独特而令人向往的世外桃源。
我们需要意识到，这种分裂本身不仅仅是乌托邦与世俗世界在空间上的疏离，也体现了陶渊明对乌托邦生活的无限向往，乌托邦是多么美好，现实是多么残酷。
《桃花源记》中的生活场景与陶渊明的真实命运
《桃花源记》作为陶渊明的代表作之一，是深入研究陶渊明真实命运的重要途径，通过读其作品，可以了解其人。以陶渊明的视角走进桃花源，观察桃花源里的生活场景，对于研究陶渊明理想世界的迷失具有重要的意义。
“道路小径相通，鸡犬声声，人来人往，田间劳作，男女衣着，皆外人之风。”这是对为“避秦乱”而建立的桃花源里的生活场景的描写。
深山里有这样的世外桃源，没有繁重的赋税，没有战乱的蹂躏，人们自给自足、安居乐业，与陶渊明世界里的生活场景形成了鲜明的对比。
而陶渊明则生活在现实社会中——他生于东晋末年，当时社会环境动荡，世家观念浓厚。他的曾祖父是东晋开国功臣，战功赫赫。这在《晋书·陶侃传》中有详细记载。
但陶侃死后，家族便日渐没落，其子孙或自相残杀，或犯下罪行，或被处死。史籍中没有关于陶渊明祖父和父亲的记载，唯有《诗经·隐士传》中留下“武昌太守祖茂”一句，可见家族经济状况已今非昔比。
更何况陶渊明并非嫡系后裔，与家族早已疏远，在九品制盛行、族长把持朝政的时代，失去家族庇护，为陶渊明的悲剧命运埋下了伏笔。
《桃花源记》将当时社会等级森严、家庭差异、家庭不幸的现实，用一幅人人平等、相亲相爱、天伦之乐的生活画卷进行了鲜明的对比。陶渊明正是在遭受了如此现实的打击之后，才将自己对理想人生与残酷现实的深刻思考呈现在读者面前。
桃园人的生活状况及陶渊明的家庭经历
“老少皆乐，其乐无穷”，这是桃花源人间幸福的写照，这里的人间幸福对于陶渊明来说是遥不可及的。
陶渊明幼年丧父，母亲改嫁，原生家庭破碎，生活艰难，生活的阴影还未来得及散去，又遭遇丧妻之痛。
他的爱情可以分为三个部分：第一部分是他和亡妻之间的爱情，属于天地之别。《南史·隐士传》记载，陶渊明的第一任妻子早逝，留下一个儿子。陶渊明与妻子“志趣相投，能吃苦”，由此可以推断，他与亡妻是恩爱的，情深意切，这种关系使得陶渊明对亡妻最为依恋，但妻子不幸早逝，从此两人便永别，不知彼此安危。
第二段是他与第二任妻子的事迹，由于记载不全，只知道她姓翟，有四个儿子，难以评论。
第三段写他与一位富家女的恋情，遥不可及，单恋。陶渊明在《闲情》中对美人的容貌、性格等进行了极为夸张的描写，这是他作为文学家追求理想爱情的写照。但因家世限制，财富地位差距，贫贱悬殊，他只能暗恋，抒发痛苦。
他本想博得佳人的芳心，以缓解亡妻别离的悲痛，可现实的逼迫，让他陷入了“新愁压倒旧愁，无以解忧”的双重悲痛境地。
由此可见，陶渊明的爱情最终陷入了既不能下阴间，又不能在现世获得爱情的困境，也彻底摧毁了他对爱情的美好向往。
此外，陶渊明还饱受丧弟之痛，他没有同父异母的兄弟，只有一个同父异母的妹妹和两个叔父仲德、敬元。
忠德、敬元二人死得早，陶渊明曾为他们写过《悼表兄忠德》、《祭表兄敬元》等哀诗。陶渊明三十五岁时，母亲病逝，这对他来说犹如敲响警钟、晴天霹雳，他只好罢免桓玄的扈从，回家悼母，直到四十岁才重出江湖。
陶渊明失去了父亲、母亲、妻子、兄弟，看着亲人相继去世，心里充满了悲痛和痛苦。
桃园人的热情好客与陶渊明的疏离友谊
桃源人淳朴，得知武陵渔人从外地来，便“设酒杀鸡为食”，“余众皆请至家中，设酒宴宴。”陶渊明的诗中，也曾描写他与几位好友聚在一起，品酒赏琴，谱写新词的情景。
但自从辞去彭泽县令回朝后，他便过起了隐居的生活，很少和昔日的官场好友联系，大部分时间都是应酬之事。
后来，受地位、价值观、心理状态等因素的影响，陶渊明也遭受了朋友背叛、疏远的痛苦，心境已今非昔比，朋友的疏远与桃园人的真诚、淳朴形成了鲜明的对比，更加凸显了桃园世界与现实世界的矛盾冲突。
桃花源的再寻与陶渊明理想追求的失败
渔翁误入桃花源，后违背与桃园百姓“不可外传”的约定，将此事公诸于世。但无论是太守还是隐士，都找不到，最终“无人再问起”。
《桃花源记》作为一个理想世界，与现实社会的动荡、人民的苦难形成了鲜明的对比。在这样的现实环境中，没有一颗生活在田园的诗意之心，是不可能写出精神超越现实的理想田园风光的。
桃源失而不能得，也象征着理想世界的幻灭和志向的缺失。魏晋南北朝时期，九品制确立，宗族掌握社会政治权力。穷士的出路，主要取决于孝顺、诚信之人的选拔。
受士人身份和儒家“好学而为官”思想的影响，陶渊明也渴望通过仕途实现人生理想。然而，他一再积极参与政治生活，却总是遭遇“天下为我所不惜”（《还乡》），对现实秩序的厌倦和对美好世界的期待的幻灭，最终导致其政治理想的破灭。
陶渊明的一生在官场上坎坷多变，41岁更是他人生的分水岭。他30岁入仕，后被郡守召见，出任文书书籍司，但延后任命。35岁再度入仕，在荆江州刺史桓玄手下任职。但上任不久，陶渊明便因生母去世而得以辞官，再次受召时，他以丧事为由推辞。
根据前人研究，魏晋时期的官职有清官与浊官之分，清官职位高，权势大，俸禄丰厚，事务少，主要受族长控制；浊官职位低，事务多。
直到四十岁，陶渊明才重新出任官职。他写下《初入真君，过曲阿》一文，记录了他当时的心情：“时逢苟明，歇缰大路；抛笔杆晨辕，暂别乡野。”可见他心情颇为激动，但不久便“回了班胜茅屋”。
二年，他被任命为建威将军兼江州刺史刘敬宣的幕僚，并写下《乙巳三月，奉建威将军遣往迁西都城》一文。不久，他被刘敬宣勒令“辞官”。
这两次赴任的心路历程，体现在他的《杂诗》中：“闲定心志，时过境迁。赶工无止，车衣东崖去。十年已，暂被人禁锢。庭院树木成荫，忽见日月缺。”
此后，他担任彭泽县令八十余天，仍叹息“只能为了几碗饭，拜倒在村中儿女的怀抱”（《陶渊明传》），辞去职务，彻底放弃官宦之志，并赋《还乡》诗，决定在农村度过余生。
但他的人生悲剧并未就此结束。身体上的疾病彻底击碎了他最后一丝田园理想的希望。陶渊明“少时贫病交加”（陶正时《悲歌》），身体一直不佳，中年以后又患上“足病”，晚年更是“病多岁”，“老病连连”，最后死于“疟疾”。
这样的身躯，怎么可能全身心投入繁重的农活？“采菊东篱下，悠然见南山”只是陶渊明解忧的说辞，但他真实的处境却是“南山下种豆，草茂豆芽稀疏”，再加上自然灾害频发，陶渊明年老时只能靠故人赠与和“乞讨”度日。
综上所述，陶渊明的“真”与“性”并非超脱尘世、漠然处之，相反，是遭遇家世、爱情、友情、理想被摧毁的残酷现实后的不得已的选择，这种“隐逸”文学是对现实人生的深切关怀。
只能说，陶渊明笔下乌托邦的生活越是完美幸福，越是能让人看到现实生活中的破败与凄惨，感官体验与情感体验同时被调动，使得叙事内容更加生动充实。
结论
“桃源”作为在空间和时间上与现实世界隔绝的“异乡”，自足有序、和谐融洽，是“渔父”和“隐士”向往的理想社会模式。可以说，“渔父”是陶渊明人生的早期意识，“隐士”则是其人生的晚期意识。
陶渊明在人生的早期，曾为自己的理想“人间天堂”而努力奋斗，然而在经历了年幼丧父、家道中落、仕途失意、爱人早逝、朋友疏远、疾病缠身等多重打击后，陶渊明心灰意冷，感叹“天下人与我为敌”，于是在人生的后期，他产生了“隐居”的意识。
“桃园”犹如海市蜃楼，无处可寻。陶渊明虽然描绘了一幅理想安乐的桃园世界，但他也不得不痛苦地承认“从此无人问津”的事实。他亲手掀开桃园幻象的面纱，宣告了乱世中“小人物”悲惨命运的惨淡结局。