我一直不明白欧洲古代文学中宙斯和上帝之间的关系，今天在书里终于明白了。是因为他们代表了欧洲文学的两大源头，一个是古希腊-罗马文学，一个是希伯来-基督教文学。宙斯和上帝就是这两个文学的代表。希伯来神话世界是一神论的，这个一神论的神就是上帝，而希腊神话是多神论的。这个多神论的神有一个神话体系，就是我们所说的奥林匹斯圣山的十二主神。相当宗法的神系。在这个万神殿里，宙斯是雷电之神，也就是最伟大的神，宇宙的主宰。
希伯来文学与古希腊文学的不同之处在于，希伯来文学中的神是人类本能即理性的对立面，是人类极端理性的体现。而希腊神话的代表人物宙斯，则与人类同形同性，对人类相当宽容甚至纵容。作为宇宙的最高统治者，他与众生有着同样的七情六欲，甚至比一般的神祇更加放纵自己的本能，因为在古希腊文学传统中，人的本能被认为是人与生俱来的幸福之源，而对性满足的追求与对荣誉的追求一样，是个体生命意志与价值的实现。
从这个意义上讲，从希伯来文学的角度来看，上帝是人类理性被激进化的体现。相反，人类普遍具有被上帝放大的原始欲望，也就是邪恶，理性似乎专属于上帝，所以人类永远是罪恶的。这就是基督教的核心教义，即人生来就有罪。
于是，在自然界经历了两个极端之后，人与神形成了鲜明的对立。由于神根本不需要人的原始欲望，他并不像古希腊神话中的诸神那样拥有与人相同的形态和性质，而是一个被抽空了人类血液的精神和意识形态的存在。
因此，在希伯来民族中，存在着“神化的人”，而非古希腊的“人化神”，这种“神化的人”是人向神的升华，是人的主体性的萎缩；而希腊的“人化神”则是神降临人间，是人的主体性的高扬。
费尔巴哈认为，宗教是人性的异化：人把自己的本质属性——理性、意志、善集中到人之外、高于人的一个对象即上帝身上，而人自身在自己的创造物面前变得渺小、低贱，只能匍匐在它的脚下。他认为，在揭示宗教的这个秘密之后，就应该克服这种颠倒和异化，认识到人才是真正的上帝，把对上帝的崇拜还给人们自己。在费尔巴哈看来，上帝的本质是人自身的理性、善、精神意志等理性成分，这些原本是文明人自身的属性。
我终于明白了！经过多年的不理解，今天我突然明白了！！！