东正教
斜十字经常被误解为拜占庭东正教的标志。事实上，下面的斜十字，也被称为俄罗斯东正教十字架，是伊凡雷帝于 1551 年开始使用的标志。拜占庭版本的斜线朝上。
君士坦丁堡大牧首的徽章
自313年君士坦丁大帝颁布米兰敕令，380年狄奥多西一世、格拉提安和瓦伦提尼安二世共同颁布塞萨洛尼基敕令以来，基督教一直是罗马帝国以及后来的拜占庭帝国的国教。经过两次尼西亚会议、三次君士坦丁会议、迦克墩会议和以弗所会议，共七次大公会议，确定了核心的神学理论，包括三位一体（）、圣母（）、基督两性（）、教会的四个特性（一、圣、公、使徒等）。在圣礼方面，东正教不像天主教会严格规定圣礼的数目，但一般遵循洗礼（）、坚振（）、圣体（）、忏悔（）、婚姻（）、圣职（）、傅油礼（）七项大圣礼。 此外，东正教认为苦行行为是一种美德，并在埃及科普特社区中建立了以帕科米乌斯（）创立的集体苦行生活为基础的修道院制度，为离开世俗世界、全心全意侍奉上帝的人提供庇护和支持。
在庞大的帝国中管理宗教并非易事。于是，根据查士丁尼《民法新法》.131（.131）的设想和奎内斯库特会议的决定，帝国以罗马、君士坦丁堡、亚历山大、安条克和耶路撒冷为核心，建立了五大牧首区。牧首的地位高于其他地区的主教，而帝国之外的，如萨珊王朝的聂斯脱利派/东方亚述教会（）等，则被打上异端的标签。其中，名义上是东方基督教领袖的君士坦丁堡，与依靠教皇至上权/罗马主教至上权（）的罗马勉强平起平坐，压制了其他三地，阻碍了五大地区之间原本相互制约、平衡的设想。随后的伊斯兰入侵，导致亚历山大、安条克和耶路撒冷沦陷。 五大牧区名存实亡，剩下两大牧区之间的矛盾最终导致了东西方教会的大分裂。东正教起初与罗马帝国一同兴盛，后来也随着东罗马帝国的衰落而衰落。幸好基辅大公弗拉基米尔一世皈依了基督教，依靠新生的基辅罗斯和后来的俄罗斯帝国，东正教仍然保住了在基督教世界的地位。
再次使用了中世纪不存在的东西——超越时代的斯拉夫十字架。
天主教会 （）
拉丁十字
教廷的象征，金银钥匙象征着圣彼得通往天堂的钥匙，代表着教皇的权威；三重王冠象征着教皇作为“万王之父”、“世界之主”、“耶稣副将”的权力；王冠上的金色十字架代表着耶稣作为最高权威
作为当今信徒数量第二大的宗教（第一为逊尼派伊斯兰教），天主教在神学观念和教义上大体沿袭东正教。在圣事上严格规定七大圣事，并将涂油圣事限制于临终者，与东正教认为病人和普通人均可施行圣事不同。在圣职圣事上，天主教坚持基督已将天国的钥匙交给第一任教皇（）圣彼得（），教皇统领罗马教廷（），罗马教廷领导全体主教，而非东正教主张的五大宗主教平等互利。在修道制度上，东正教与天主教并无太大区别，但得益于东正教独特的政治环境，成为僧侣的并非只有平民。 为了防止继承人的问题，贵族有时会把不受欢迎的继承人送往修道院。
东正教原本是附属于罗马帝国的宗教组织，继承了使徒圣彼得的遗志，管理西帝国的教会。然而随着5世纪危机的天灾人祸，西帝国在信奉阿里乌斯派基督教的蛮族手中土崩瓦解。面对这种情况，教皇找到了法兰克国王克洛维一世作为自己的新庇护人，后者通过皈依天主教，避免了日耳曼统治者和当地天主教徒的宗教冲突。西哥特人和伦巴第人等其他蛮族王国也纷纷效仿。在此期间，虽然查士丁尼的收复失地让东正教短暂经历了拜占庭教皇的统治，但大瘟疫和伊斯兰教最终让东帝国永远失去了对半岛和基督教的控制。摆脱了罗马帝国的阴影后，教皇的世俗影响力与日俱增，特别是在丕平（）进军伦巴第，用罗马涅换取法兰克王位之后。 此后，东正教随着东罗马帝国的衰落而衰弱，天主教会则随着西欧新王国的兴起和中世纪的结束而兴盛起来。最终，两派在1054年原本旨在和解的会议上互相绝罚，东西方教会分裂。讽刺的是，在互相绝罚的初期，双方关系并没有发生太大的变化。1095年，阿莱克修斯一世（Ἀλέξιος Κομνηνός）向乌尔班二世（Urban II）求助拜占庭-塞尔柱战争，并以土耳其人压迫巴勒斯坦基督徒为由，拉开了天主教武装收复圣地的序幕。
科普特正教会（英语： ）
古老的科普特十字架，与古埃及的 T 形十字架非常相似
新的科普特十字架，四个词合在一起的意思是，基督耶稣是上帝之子
科普特正教会的历史与罗马帝国接受基督教的历史一样悠久，据信该教派是由马可福音的作者圣马可（ā）于公元42年在亚历山大传教时创立，同时还建立了世界上最早的教义问答学校——亚历山大教义问答学校（ ）。亚历山大教义问答学校不仅教授神学，还教授科学、数学和人文知识，培养了大批早期基督教神学家。迦克墩会议前，科普特正教会在埃及已经蓬勃发展。科普特一词最初是对信仰基督教的埃及人特指。3世纪时，埃及基督徒中开始兴起修道运动，帕科米乌斯是其中的领军人物。后来著名的阿里乌斯派也是从亚历山大的教义问答辩论中为人所知。 4世纪，科普特教派南下，成为阿克苏姆帝国的国教，后来分裂为两个自治教会，埃塞俄比亚正教会特瓦西多教会（ ）和厄立特里亚正教会特瓦西多教会（ ）。后来迦克墩会议承认了基督的二性，一性论被认为是异端。以科普特正教会（ ）为首的东方正教会拒绝承认会议结果，坚持一性论才是正统教义。埃及被伊斯兰教征服后，战争的破坏使当地的科普特人苦不堪言，就连亚历山大牧首也被迫从亚历山大迁往开罗。战后，科普特人还被迫缴纳高额的吉兹亚税（جِزْيَة）。 然而，在12世纪末埃及伊斯兰化之前（由于什叶派伊斯玛仪派的传教能力不强），科普特人一直主导着埃及宗教。
亚历山大教义问答本质上是亚美尼亚使徒教会 (Հայ Առաքելական Եկեղեցի) 的教义问答学校
亚美尼亚十字架也被称为花十字架，因为它的边缘有三片叶子。
亚美尼亚使徒教会亚美尼亚宗主教徽章
亚美尼亚十字架是中世纪亚美尼亚基督教艺术的代表性象征。
亚美尼亚使徒教会是第一个正式的基督教机构，也是最早合法的基督教组织之一。最早将基督教引入亚美尼亚的是十二使徒中的两位圣巴塞洛缪和圣达太，他们也是亚美尼亚的守护神。在提里达特三世“大帝”（Տրդատ“Trdat”）统治期间，在格里高利·伊尔维亚（Գրիգոր Լուսավորիչ）遭受了13年的监禁和折磨之后，对基督教的迫害结束了，基督教被确立为国教，亚美尼亚第一座基督教教堂——埃奇米阿津大教堂（Էջմիածնի Մայր Տաճար）也随之建立。 后来随着罗马帝国将基督教合法化，亚美尼亚教会参与罗马基督教体系，隶属于凯撒利亚主教（Καισάρεια），吸收了拜占庭教会礼仪和安条克叙利亚礼仪，创立了自己的亚美尼亚礼仪。5世纪前，亚美尼亚没有自己的文字，使徒教会的神父们通过学习希腊语和叙利亚语，将圣经本地化。405年，神学家梅斯罗普·马什托茨发明了亚美尼亚字母，并将圣经翻译成亚美尼亚语。对于大公会议，使徒教会一直积极参与教义讨论，但在迦克墩会议中，使徒教会的核心教义受到挑战。迦克墩会议后，作为东正教成员的亚美尼亚使徒教会继续坚持一性论理论。 在圣事方面，使徒教会与东正教会有许多相似之处。例如，主教所戴的主教冠看起来惊人的相似。不过，使徒教会不使用完整的圣像，而是使用绘有十字架或圣像的圣纱。
至少这次 的符号是对的：岛屿基督教/凯尔特基督教（Críostaíocht）
凯尔特十字架
凯尔特十字形，呈轮状，饰有三叶结
一般认为，海岛基督教被认为是爱尔兰本土化的天主教教派。19世纪时，许多人会将“凯尔特教会”（ ）的名称强加于海岛基督教，以将其与罗马天主教会区分开来，但历史学家和信徒们更喜欢称其为“孤立基督教”（ ）。凯尔特基督教总体上沿袭了天主教的制度和教义，但很多方面比天主教更加宽容，比如反对教会权威和教皇至上，对女性更加包容，亲近自然，并吸收了凯尔特多神教。值得注意的是，海岛基督教并不像后来的新教徒那样，他们反对权威，但并不反对教皇和教会本身，相反，他们像欧洲大陆其他地方一样尊重罗马（简单来说，他们反对教皇的世俗权威，但尊重教皇的精神地位）。 在神职人员方面，凯尔特基督教特别强调修道制度，以严格的圣高隆邦规约而非圣本笃规约（ ）来管理僧侣。地方教区领袖不是主教而是修道院院长，甚至有人认为修道院在爱尔兰取代了教会的作用。岛国基督教的另一特点是十分“保守”，在很多地方都借用旧约的术语，如复活节日期的计算，以及大量使用希伯来语。在苏格兰，岛国基督教也有类似的猪肉禁忌，以至于在中世纪早期，岛国基督教神职人员屡屡被指责犹太化。
海岛基督教的历史可以追溯到1、2世纪的英国基督徒。5世纪撒克逊人占领英国后，当地基督徒被迫前往康沃尔、威尔士和布列塔尼。此后100年，基督教在英格兰的影响力逐渐减弱，但威尔士迎来了“圣徒时代”，在流亡者带领下皈依基督教。布列塔尼紧随其后，但康沃尔缺乏具体皈依的记录，时间模糊。圣帕特里克（Pádraig）和圣菲奥南接手帕拉迪乌斯主教未竟的工作，前往爱尔兰。圣帕特里克在爱尔兰的活动可以看作是一场与死亡的赛跑。他在十六岁时被盖尔人俘虏，在六年的奴役期间皈依基督教，决心为国家带来救赎。逃回英国，在欧洲大陆学习后，他回到爱尔兰履行诺言。 他在这里与当地的德鲁伊教徒较量，四处游历，向贵族们传教。据说圣帕特里克一生为数千人施洗。爱尔兰基督教化后的很长一段时间里，当地的基督教艺术因为与混乱的欧洲大陆隔绝，并反馈到苏格兰的传教工作而蓬勃发展。
悖论是每天懒惰，岛上基督教的象征是不同颜色的天主教堂
/波斯尼亚教堂
人们对波斯尼亚教会（或称 ，波斯尼亚语中的“基督徒”）知之甚少，只知道他们使用斯拉夫语进行礼拜，除了葬礼之外，教会不参与世俗事务，还有相当多的流浪牧师，他们被称为 gosti。教会由一位名叫 Djed（“祖父”）的主教领导，并有一个由 12 名成员组成的委员会，称为 。波斯尼亚教会最著名的作品是 1404 年的 Hava 手稿（Хваловрукопис），完全用波斯尼亚西里尔文和格拉哥里文书写。它是格拉哥里文研究的重要来源，手稿中的神学象征与东正教的神学象征截然不同。 在一些早期研究中，波斯尼亚教会被认为是当地的博格米勒教派（Богомилство），或属于诺斯替教或摩尼教，但后续研究并未在教会的原始手稿中发现任何诺斯替二元论的痕迹。
波斯尼亚教会的诞生充满戏剧性。自9世纪基督教传入巴尔干半岛以来，伊利里亚的地位一直很尴尬。作为东正教与天主教会的交汇处，北部的克罗地亚和达尔马提亚地区属于罗马管辖，南部的塞尔维亚地区则是君士坦丁堡的版图。夹在两者之间的波斯尼亚名义上由天主教会管辖，但由于当地教会组织薄弱，地理环境恶劣，天主教势力无法在此进一步发展。后来由于东西方教会的分裂，波斯尼亚完全变成了一片空白区，不再是想象中的两派会合之地，这给了那些相对非正统的教派以崛起的机会。1252年，英诺森四世（）将波斯尼亚教区划归匈牙利，此举激起了波斯尼亚基督徒的愤怒。 因为1225年的波斯尼亚十字军东征，使当地饱受匈牙利侵略者的蹂躏，波斯尼亚人拒绝服从匈牙利人的任命，直接宣布与罗马断绝关系，成立了自治教会，波斯尼亚教会正式诞生。波斯尼亚教会在中世纪后期与罗马和解后开始衰落，最终在奥斯曼帝国统治下消失。
波斯尼亚教堂没有独特的十字架风格