1. 做该做的事，不做不该做的事
道家在发展过程中，虽然与儒家、法家有某些相似之处，但从总体上看，道家仍然秉承着“无为而治”的本质。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”是老子中最高的法则，是万事万物的根本。世界的一个重要特性就是自然。世界有它自己独特的规律，我们没必要再创造新的、复杂的规定来约束自己，只要大家都遵循规律，一切就会按照原来的方向运行。老子：“故圣人之道，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。力图使民无知无欲。使智者不敢为。无为则无不为。” 他还说：“弃圣智，则民得百倍；弃仁义，则民孝慈；弃智利，则贼无有。此三者，不足以文化也。故令诸臣：朴实无华，少私欲，弃学无忧。”所以老子给我们画了一个理想的蓝图：从君王到平民百姓，自然清静为上。无欲则无争。所以老子不赞同儒家所制定的复杂的仁义，因为人天生就有仁义。人的本能就是求生存，互不干扰，心静无杂念，就不会有冲突。金科玉律太多，就会成为束缚，太多则不利。“道”应该有正道，欲望和贪婪是使我们偏离正道的因素。 所以君臣民民必须心清意畅，无欲无求，才能长久处在正道上。
我在读钱穆先生的《庄子通编》时，惊奇地发现钱先生竟然把老子看作一个阴谋家。钱穆先生认为老子所追求的清心寡欲社会，其实是阴谋家们的阴谋。“虚其心，饱其腹，弱其志，强其骨。力图使百姓愚昧无欲，使智者不敢为。”他想象中的君主是圣人，是国家中唯一有智慧清醒的人，他的治国之道就是愚弄百姓，让他们完全服从他的命令。整个社会中，只有统治阶级甚至君主才能有知识，百姓必定是贫穷的，没有理性的判断，没有多余的物质资源。无为的世界，变成了圣人教导愚人、智者管理庸人的社会。 所以老子眼里的君王是一个阴谋家，老子也是一个阴谋家。
我不同意钱穆先生的观点。老子所设想的社会是君主清净少欲，用“道”这个无形的法则来治理一个人们从不相互往来的社会。老子本人是一个没落的贵族，他可能对现在的政治很失望，所以他想回到原始社会。过一种没有烦恼的生活，人人安居乐业，没有战争和杀戮。老子的政治观是一种无为大于有为的理想主义。
庄子一方面继承了老子的无为思想，另一方面又加入了自己关于人生自由的内容。庄子更强调自由、放纵和虚无。《庄子.天地》说：“乱则乱，北有灾，南有贼。”庄子更注重人生和精神的需要。庄子认为道并不专属于人间，每个物体在自己的世界中都有自己的道。所以我们不能用同一个标准去衡量。所以庄子认为人间没有必要推行教育和立法，也没有必要设立君主。政治是身外之物，可有可无。因为只要人人都践行道，天下大道就成就了，有无君主已经不再重要。
这里，笔者想把老子和庄子归为客观唯心论者，因为在他们眼中，道是万物的根源。就如一棵树，道是它的根，然后在根的滋养下，衍生出人、天、地、法。我们所做的一切，都要按照道去进行，天下才会安宁。老子和庄子的不同，就在于君主的存在。老子认为，君主是道的维护者和遵守者，只要君主在道的圈子里行走，国家就会安定。在庄子构建的社会里，君主是一个虚幻的东西。
2. 黄老道教与佛教的和谐
汉代，黄老思想广为流传。黄老思想继承了道家的精髓，是道家发展史的重要组成部分。但黄老思想与法家精神融为一体。笔者读的书不多，但我认为黄老思想已经逐渐脱离了道家。《黄帝四经》指出：“道生法，法者，分得失，明是非。守道者，法生而不敢违。法既立，不敢废。能自分，则观天下，不惑也。”在这里，黄老学者把“道”制定成具体的规则，成为约束人们生活的一套规章制度。 《管子》说：“黄帝之治，立法而不改，使民以法安。所谓仁义礼乐，皆出自法。古圣贤之名，此之所以有也。”詹世窗、谢庆国等教授解释道：“道家治理天下，其实可以决定立法的效果，但讲究除发，必须以道德自觉而为之。”
黄老的道法合一的政治理念，影响了老庄对虚无主义“道”的理解。黄老认为，法要立，执法要严，与法家的“法”精神无异。只是“法”的来源不同而已。黄老的“法”来自于对法的理解。老庄虽然认为道是源头、是根本，是稳定社会的必要法则，但没有人提出要把道具体化。就连老子也只是说“我无为，民自变；我好平，民自正；我无为，民自富；我无欲，民自淳”。把“道”具体化为“法”，是欲望的表现，虽然来源是“道”，但内容必须融入自身的目的和要求。 就如现今社会的法律，无论是资本主义社会的法律，还是社会主义社会的法律，都是建立在尊重和遵守法理的基础上的。但不同意识形态的社会，法律就有所不同。因为每一条、每一项内容，都是为了维护自己的利益。心灵的清净和少欲，就被打破在这种“道法合一”中。
3. 养成生活作息，奠定基础
《三国演义》开篇便是“分久必合，合久必分”。中国上下五千年经历了无数朝代，每个朝代的诞生都必然伴随着长期的战乱和饥荒。当一个新的王朝刚刚建立时，国家衰败，民不聊生，如果此时进行大规模的建设和政治变革，只会把国家推向悬崖边。开国君主是比较明智的，在国家刚刚起步的时候，都会选择休养生息，养精蓄锐。老子提倡的静水流年、无为而治对此有一定的影响。
最引人注目的就是汉初，从高皇后到惠帝，从文帝到景帝，甚至到武帝初年，都大力推崇黄老学说。黄老学说是道家的学说，融法律、阴阳、儒家于一体，延续了老庄的无为思想。这里有一个关于西汉名相曹参的典故。当时汉惠帝很不解，为什么宰相一直无所事事，他一人之下万人之上的官员，应该忙于忧国忧民。曹参回答惠帝，他一直都在做事，但以无为为本。君无欲则民安，民无欲则国泰。黄老学说是西汉初期的主流学说。 汉武帝早年曾想重用儒士，但遭到了信奉道教的窦太后极力反对。可见西汉初年，道教对汉朝影响之深远。若没有前期的太平，国家的经济、政治或文化都不可能迅速恢复，更不会有汉武帝之后追击匈奴的丰功伟绩。
用汉朝的例子，我想说，在中国传统政治中，儒家思想一直占主导地位，但道家思想对政治也有着巨大而深远的影响。中国的政治模式是儒、道、法三家相结合。士人都是博览群书，受过良好教育，通晓儒道。民生衰微时，以“道”治天下。国家强盛时，以“儒”治天下。“道”的思想一直刻在士人的心中。
4. 道家文人的精神避难所
自汉武帝“废百家独尊儒术”以来，儒家思想一直是读书人的生活和学习准则。传统的儒家教育模式是“刻苦读书，立身为官”。所以十年苦读是为了科举，长时间的刻苦学习是为了做父母的官。儒家教导我们要积极地涉世，积极参与社会公共事务，“以仁为己任”。陈思怀教授认为，儒家思想中也有隐逸思想“主要包括两个内容，一是时代的问题，如果时势不对，就要自觉地选择隐居。二是道德坚守的问题，为了坚守和修养个人的道德品格，有时也要选择隐居，安于现状。”
我不太同意陈思怀教授的观点。传统文人深受儒道思想的影响。儒家主张积极参政，道家虽然不主张积极参政，但也不排斥。“入世为名相，出世为名医”。但道家更多的是一种自由、逃避的心态。文人、学者的逃避心态，多半来自道家的影响。
《论语·先进》中，孔子问臣子志向何在，臣子说：“初春，春衣已备，五六个带斗笠的男子，六七个童子，在易水洗澡，在乌禹庙吹风，歌唱着归去。”孔子叹息一声，说：“吾与典同。”表面上看，孔子知道自己的主张不能被诸侯接受，感到失落，想归隐田园，过歌舞升平的生活。但这也是孔子的临时想法。孔子终其一生，仍周游列国，宣扬“仁”的思想。《论语·微子》中隐士对孔子说：“天下多有这样的人，谁能改变他们呢？与其从避人之人，不如从避世之人。” 孔子回答说：“禽兽不能同群，我不与禽兽同群，与谁同群？天下有道，我不改之。”也就是说，孔子的终极理想是为社会治安、为大义。从孔子及其七十二弟子积极为人处世来看，儒家不太可能教我们隐居。
至于孟子所说的“穷则独善其身，富则兼济天下”，有学者认为也是一种隐逸精神。其实，只是小涉和大涉的区别而已。一个人穷困潦倒，没有能力，就应该先顾好自己的处境。在贫穷恶劣的环境中安居乐业，修身养性，提高自身素质，就达到了治国平天下的目的。不管你身在何处，心中都有天下和国家，差别只是你能力的范围而已。所以孟子说的，依然还是主张兼济天下。
道家主张超脱尘世，是一种远离政治烟雾的生活，“不以弦琴竹之乐，不以文书之劳”。有隐士，如长居、伯益。也有大隐于朝，如东方朔。不受世俗束缚，随心所欲。追求一种对个体生命自由的尊重。以庄子为例，“以财为权者，不舍俸禄；以名为权者，不舍名誉；近势者，不舍权于人。持之则恐，舍之则悲，无知见其不休，是天之罚也。”庄子鄙视财富、名誉、权势之类，认为这样会失去生命自由的本质。无视世俗生活的历史，是庄子的生活方式。
道教给人一种精神上的解放和天堂，因此很多儒生在政治上屡屡受挫、失意时，便到道教中去寻求精神上的慰藉。
西汉初年，道家思想作为主流思想，给失意的文人以极大的精神慰藉。洛阳才子贾谊“十八岁能吟诗著书，名闻郡中……年逾二十，最小……弟子以为不及”。他虽然才华横溢，却遭到朝廷排挤，又被文帝疏远，调任为长沙王太傅。他胸怀大志却不受重用，孤苦无助，只能在书中寻求慰藉。于是《庄子》成了他的精神命脉。贾谊的《悼屈原赋》和《彭鸟赋》都充分体现了他从《庄子》中汲取的养分。 如《悼屈原赋》中“圣人神德之可贵，藏于浊世”一句，就是释《庄子.泽阳》“此理出自民，而藏于侧”的道理。
生活在东汉末年的冯琰，出生于官宦世家，他最大的愿望就是做官，但六次入仕失败，积极向上的精神受到了严重的打击。他被迫还乡，此时他半入道家，从《庄子》中得到感悟，让迷失迷茫的冯琰幡然醒悟，让他回归本性淡定。宋代的苏东坡在官场上也有过坎坷，三次被贬，一次比一次更远。俗话说“黄山成就了东坡，东坡成就了黄山”，笔者认为是道家成就了苏东坡。被贬到黄山之后，东坡感到人生无望，失去了人生原有的活力。于是他经常四处游历。儒家的学问和做官的理念给他带来了太多的苦难和矛盾。 其实此时的东坡只希望过一种平静、朴素的生活，如同陶渊明“闲看南山”一般。道家对个体生命自由的追求影响了他，使他写下了旷世巨作《赤壁赋》。苏东坡被儒家思想的负担压得透不过气来，在道家的世界里找到了精神的寄托。
那么回到刚才的问题，很多读书人会因为时势不合，道德不改而选择隐居，其实也是受了道家的影响。世事不顺，我们无力救世，所以选择退隐山林，不再与这个浊世混在一起。回归自己应该恪守的“道”，心清无欲，自得其乐。人活着总想着忧患，总担心危险与危害，太累了。被世俗束缚的读书人，被现实压垮的文人，愿意外儒内道，因为道家追求的是心灵的宁静，生活的自由，精神的平静。儒家教他们仁义礼，教读书人为官有德，报效国家，报效人民。 道教给予他们疲惫时的安慰和精神的庇护。
参考：
① 詹世闯、谢庆国，《中国道教精神》
②陈思怀《道教与汉代文人的思想、心态及文学》
③方勇，《庄子学史》
④南怀瑾《老子说》
⑤崔大华、高秀昌等，道教与中国文化精神
⑥钱穆《老庄通论》
有时我们无法理解世界，那是因为我们自己缺乏智慧。我们所学到的所谓知识和学问，有时是智慧的障碍，需要克服！（吴元康）
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